Site icon Bel-Esprit

Diferența dintre nevoie și dorință

<div class&equals;"m8h3af8h l7ghb35v kjdc1dyq kmwttqpk gh25dzvf n3t5jt4f">&NewLine;<div dir&equals;"auto">Era industrial&abreve; preseaz&abreve; mentalit&abreve;țile spre pragmatism și creeaz&abreve; aceast&abreve; paradigm&abreve; a producției și consumului&comma; a progresului tehnologic și a dependenței de tehnologii&period; <strong>Existențialiștii<&sol;strong> care își fac apariția în momentul de expansiune a industrializ&abreve;rii&comma; a c&abreve;ror gândire devine pies&abreve; de rezistenț&abreve; la adresa mecanismelor sociale care împing individul spre auto-instrumentalizare și auto-obiectificare&comma; descoper&abreve; c&abreve; procesul de adaptare la noile medii de viaț&abreve;&comma; și care e alienant&comma; conduce spre o dubl&abreve; fragmentare&colon; a sinelui și a relațiilor sinelui cu lumea&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">Oamenii nu mai pot relaționa plenar unii cu alții&comma; nici  menține relații stabile&comma; tocmai datorit&abreve; faptului c&abreve; leg&abreve;turile se fac în baza unor interese disparate sau a unor nevoi atașate unor segmente din propria existenț&abreve;&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">Odat&abreve; scindat&comma; sinele se concepe ca având pe de-o parte minte&comma; pe de alt&abreve; parte fiziologie și pe de alt&abreve; parte sentimente&comma; se vede alc&abreve;tuit din entit&abreve;ți și dimensiuni diferite și relaționeaz&abreve; în planuri diferite cu ceilalți&period; Rupturile și fragment&abreve;rile pot fi chiar mai numeroase&period; În modernitate și postmodernitate&comma; omul înceteaz&abreve; s&abreve; mai fie o ființ&abreve; unitar&abreve;&comma; el devine multiplu&comma; o suit&abreve; de valențe&comma; funcții și potențialit&abreve;ți&period; Existențialiștii caut&abreve; s&abreve;-i restituie integralitatea&comma; s&abreve; îi reediteze imaginea unitar&abreve;&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto"><img class&equals;"aligncenter size-full wp-image-42432" src&equals;"https&colon;&sol;&sol;bel-esprit&period;ro&sol;wp-content&sol;uploads&sol;2022&sol;09&sol;162e79e252dfec66044186bb2a68fa40&period;jpg" alt&equals;"" width&equals;"564" height&equals;"766"><&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">Întâlnirile autentice nu sunt posibile atâta timp cât îi concepem pe ceilalți doar ca resurse&comma; ca mijloace de a satisface anumite necesit&abreve;ți&comma; ca fiind una cu rolul pe care îl joac&abreve; în viața proprie&period; În aceste condiții&comma; relațiile cap&abreve;t&abreve; un caracter utilitar&period; Fragilitatea&comma; inconsistența și instabilitatea leg&abreve;turilor provine tocmai din f&abreve;râmițarea identit&abreve;ții individuale&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">Nevoia fundamental&abreve; de atașament e diviza la rândul s&abreve;u și delegat&abreve; unor calit&abreve;ți și atribute disparate care devin coagulantul leg&abreve;turii&period; Dar atașamentul nu e decât necesitate primar&abreve;&comma; nicidecum sentiment&comma; care e determinat de un simț al valorii existențiale a celuilalt&period; Aceast&abreve; valoare nu poate fi perceput&abreve; decât dac&abreve; acela e asimilat interior ca întreg&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto"><strong>Iubirea e atașament investit cu valoare existențial&abreve;&period;<&sol;strong><&sol;div>&NewLine;<&sol;div>&NewLine;<div class&equals;"l7ghb35v kjdc1dyq kmwttqpk gh25dzvf jikcssrz n3t5jt4f">&NewLine;<div dir&equals;"auto">Virtuțile care erau percepute ca atribute de caracter sunt percepute de moderni&comma; la rândul loc&comma; ca fenomene izolate&period; Ocupându-m&abreve; de probleme de estetic&abreve;&comma; am remarcat chestiunea în primul rând la nivel de percepție curent&abreve; a frumuseții&comma; care tinde s&abreve; fie atribuit&abreve; de simțul comun aproape exclusiv unor forme aparente și inaimate&comma; ea este obiectificat&abreve; așadar&comma; mortificat&abreve;&comma; redus&abreve; la o formul&abreve; static&abreve;&comma; mumificat&abreve;&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">Segmentarea se reflect&abreve; și în cazul percepției și concepției frumuseții și se insinueaz&abreve; în viziuni care disociaz&abreve; frumusețea ”fizic&abreve;” de cea caracterului sau a gândirii&period; Ea înceteaz&abreve; s&abreve; mai fie calitate a ființei vii&comma; esenț&abreve; a manifest&abreve;rii acesteia&comma; cod expresiv individual care definește spectrul unicit&abreve;ții fiec&abreve;ruia&comma; devine simplu atribut obiectual&comma; ea e detașat&abreve; de esența individualit&abreve;ții și imaginat&abreve; ca extensie a sa&comma; ca proprietate și nu ca dat al ființei&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">Paradigma estetic&abreve; modern&abreve;&comma; susținut&abreve; de gânditori ca <strong>Baumgarten&comma; Collingwood<&sol;strong> sau <strong>Croce<&sol;strong> care consider&abreve; frumusețea forț&abreve; motice a expresivit&abreve;ții și nu a formelor obiectuale și singura valoare uman&abreve; lipsit&abreve; de orice caracter utilitar e demolat&abreve; de cea contemporan&abreve; în care pân&abreve; și arta cap&abreve;t&abreve; caracter utilitar&colon; expresia e subordonat&abreve; mesajului&comma; iar mesajul are țel social-politic&comma; devine tot mai conceptual&abreve; și tot mai puțin senzorial&abreve;&comma; tot mai orientat&abreve; spre atingerea unor obiective comunicaționale pragmatice și tot mai puțin spre satisfacerea unor nevoi de ordin sensibil&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">Dup&abreve; <strong>Croce<&sol;strong>&comma; frumusețea nu e obiectual&abreve;&comma; ci transcendent&abreve; formelor clar definite&comma; e ”substanț&abreve; vie”&comma; e tocmai ne-m&abreve;surabilul&comma; inefabilul expresiei&period; Dup&abreve; <strong>Hume<&sol;strong>&comma; ea conține&comma; implicit&comma; și tr&abreve;irea celui care o percepe&comma; nu e o proprietate a unui obiect anume&comma; ci a percepției&comma; e relație între obiect și subiect&comma; e ”stare de atracție”&comma; magnetism&comma; decodificare psihosomatic&abreve; a valorii ontologice a obiectului&period; Fie c&abreve; e vorba de o ființ&abreve; sau de un artefact&comma; acestea suscit&abreve; reacții sensibile care sunt apoi reinvestite în ele de subiectul ”atins de farmec”&period; Aceast&abreve; contagiune&comma; deci leg&abreve;tur&abreve; dintre subiect și obiect&comma; d&abreve; valoare estetic&abreve; obiectului&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">Dac&abreve; atașamentul se poate produce la nivel de necesitate vital&abreve;&comma; iubirea nu e posibil&abreve; f&abreve;r&abreve; un sentiment al valorii existențiale a celuilalt&comma; dragostea purific&abreve; atașamentul de elementul utilitar&period; Atașamentul&comma; singur&comma; e pragmatic&comma; e un dicteu instinctual&comma; în vreme ce iubirea e selectiv&abreve;&comma; ea se adreseaz&abreve; unicit&abreve;ții și integralit&abreve;ții altei ființe&period; Nu poți iubi pe cineva ”doar intelectual” sau ”doar carnal” sau ”doar afectiv”&period; Singurul catalizator care poate reconstitui în câmpul perceptiv integralitatea altei ființe este tr&abreve;irea estetic&abreve;&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto"><strong>Nu poți iubi un om c&abreve;ruia nu îi vezi frumusețea&comma; pe care nu îl identifici ca frumos și asta nu în sens ”vizual” sau ”moral” sau ”intelectual”&comma; separat&comma; ci ca întreg&period; Cu alte cuvinte e imposibil s&abreve;-l iubești pentru c&abreve; are merite sau pentru c&abreve; e ”bun” sau pentru c&abreve; e ”folositor”&comma; pentru c&abreve; se poart&abreve; exemplar&period; Asta înseamn&abreve; doar s&abreve; îl apreciezi și frecventezi pentru ceea ce îl face necesar&period; <&sol;strong><&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">Doar atunci când sentimentul excede și transcende perspectiva utilit&abreve;ții&comma; când el însuși nu se mai supune exclusiv criteriului pragmatic&comma; ci unui principiu mai înalt care produce&comma; simultan&comma; o reunificare a percepției de sine și a conținuturilor sinelui&comma; putem vorbi de <a href&equals;"https&colon;&sol;&sol;bel-esprit&period;ro&sol;ion-minulescu-si-ne-am-iubitti-aduci-aminte&sol;">iubire<&sol;a>&period; Ea restituie integralitatea ființei&comma; o reunific&abreve;&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">Aceasta e diferența dintre nevoie și dorinț&abreve;&period; Dorința este o nevoie care poart&abreve; amprenta valorilor și identit&abreve;ții proprii și amprenta unor repere estetice proprii&comma; unice&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">&NewLine;<strong>Gândirea<&sol;strong> nu poate stimula epifanii estetice&comma; nici atașamentul afectiv care este&comma; adeseori&comma; simplu angrenaj al subzistenței&period; Nimeni nu poate tr&abreve;i izolat&comma; iar acesta se produce cumva de la sine&comma; în contextul de mediu în care e prins fiecare&period; Intuiția celor care tr&abreve;iesc deja disociați relativ bine cum c&abreve; iubirea e ”facultativ&abreve;”&comma; dispensabil&abreve; sau chiar costisitoare e just&abreve;&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">Pentru cei nedisociați e&comma; îns&abreve;&comma; vital&abreve;&period; Nevoia de a te investi integral într-o relație cu un altul pe care îl percepi ca întreg nu exist&abreve; decât dac&abreve; nu ești scindat și invers&colon; fragmentarea de sine își impune rigorile&period; Așa se explic&abreve; faptul c&abreve; unii pot prea bine avea leg&abreve;turi ”de suflet” și contacte umane focalizate pe o anumit&abreve; activitate sau necesitate&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">Pe de alt&abreve; parte nu exist&abreve; atașamente ”intelectuale” sau pur ”carnale”&comma; în sensul c&abreve; nu se formeaz&abreve;&period; Atașamentul se produce doar prin puterea forței vitale&comma; prin investirea ei într-un altul&comma; deci și în relație&period; Mintea și corpul&comma; disociate de câmpul de interferențe emoționale și de aceast&abreve; investiție&comma; sunt simple instrumente&comma; nu produc atașament&comma; ele devin în aceste condiții obiecte&comma; ustensile și propriet&abreve;ți ale sinelui&comma; nu mai sunt percepute ca parte integrant&abreve; a ființei&comma; ele sunt așadar înstr&abreve;inate de sine&comma; deplasate la distanț&abreve;&comma; atașate ei&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">Chiar și capcanele limbajului care sugereaz&abreve; c&abreve; ”avem” un corp și o minte și un suflet și nu c&abreve; suntem minte&comma; corp și suflet simultan&comma; mențin și perpetueaz&abreve; segregarea planurilor în conșiinț&abreve;&comma; deci reificarea lor&period;<&sol;div>&NewLine;<&sol;div>&NewLine;<div class&equals;"l7ghb35v kjdc1dyq kmwttqpk gh25dzvf jikcssrz n3t5jt4f">&NewLine;<div dir&equals;"auto">&NewLine;Confuzia dintre atașament și <a href&equals;"https&colon;&sol;&sol;bel-esprit&period;ro&sol;ion-minulescu-si-ne-am-iubitti-aduci-aminte&sol;">iubire<&sol;a> și dintre nevoie și dorinț&abreve; e tot o dovad&abreve; a in-conștienței de sine&comma; a existenței unui sine slab configurat&comma; subdezvoltat&comma; vag sau incomplet individualizat sau chiar mortificat&period; Acela care nu poate percepe frumusețea lumii și ființelor e un ”suflet mort” precum cele din poemul lui<strong>Gogol&period;<&sol;strong>&NewLine;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">&NewLine;<strong>Atașamentul<&sol;strong> e de cele mai multe ori impus de context&comma; de conviețuire&comma; ne ataș&abreve;m inclusiv de obiectele care ne aparțin&comma; de un mod de viaț&abreve;&comma; de preocup&abreve;rile recurente&comma; ba chiar și de con-viețuitori pe care îi g&abreve;sim prea puțin dezirabili&period; El se produce de la sine&period; Pe de alt&abreve; parte&comma; în lipsa iubirii&comma; atașamentul e reversibil&comma; precar și instabil&period;<&sol;div>&NewLine;<div dir&equals;"auto">&NewLine;<strong>Dorința<&sol;strong> e o nevoie investit&abreve; estetic&period;<&sol;div>&NewLine;<&sol;div>&NewLine;&NewLine;<div class&equals;"saboxplugin-wrap" itemtype&equals;"http&colon;&sol;&sol;schema&period;org&sol;Person" itemscope itemprop&equals;"author"><div class&equals;"saboxplugin-tab"><div class&equals;"saboxplugin-gravatar"><img alt&equals;'Ilinca Bernea' src&equals;'https&colon;&sol;&sol;secure&period;gravatar&period;com&sol;avatar&sol;eeb361f3784e94ab48c662f829d4867631ab0b2e4a6819e509a6eabeabf81a63&quest;s&equals;100&&num;038&semi;d&equals;mm&&num;038&semi;r&equals;g' srcset&equals;'https&colon;&sol;&sol;secure&period;gravatar&period;com&sol;avatar&sol;eeb361f3784e94ab48c662f829d4867631ab0b2e4a6819e509a6eabeabf81a63&quest;s&equals;200&&num;038&semi;d&equals;mm&&num;038&semi;r&equals;g 2x' class&equals;'avatar avatar-100 photo' height&equals;'100' width&equals;'100' itemprop&equals;"image"&sol;><&sol;div><div class&equals;"saboxplugin-authorname"><a href&equals;"https&colon;&sol;&sol;bel-esprit&period;ro&sol;author&sol;ilinca-bernea&sol;" class&equals;"vcard author" rel&equals;"author"><span class&equals;"fn">Ilinca Bernea<&sol;span><&sol;a><&sol;div><div class&equals;"saboxplugin-desc"><div itemprop&equals;"description"><&sol;div><&sol;div><div class&equals;"clearfix"><&sol;div><div class&equals;"saboxplugin-socials "><a title&equals;"User email" target&equals;"&lowbar;self" href&equals;"mailto&colon;f&&num;105&semi;lo&&num;122&semi;ofi&&num;101&semi;&&num;064&semi;g&&num;109&semi;ail&&num;046&semi;&&num;099&semi;o&&num;109&semi;" rel&equals;"nofollow noopener" class&equals;"saboxplugin-icon-grey"><svg aria-hidden&equals;"true" class&equals;"sab-user&lowbar;email" role&equals;"img" xmlns&equals;"http&colon;&sol;&sol;www&period;w3&period;org&sol;2000&sol;svg" viewBox&equals;"0 0 512 512"><path fill&equals;"currentColor" d&equals;"M502&period;3 190&period;8c3&period;9-3&period;1 9&period;7-&period;2 9&period;7 4&period;7V400c0 26&period;5-21&period;5 48-48 48H48c-26&period;5 0-48-21&period;5-48-48V195&period;6c0-5 5&period;7-7&period;8 9&period;7-4&period;7 22&period;4 17&period;4 52&period;1 39&period;5 154&period;1 113&period;6 21&period;1 15&period;4 56&period;7 47&period;8 92&period;2 47&period;6 35&period;7&period;3 72-32&period;8 92&period;3-47&period;6 102-74&period;1 131&period;6-96&period;3 154-113&period;7zM256 320c23&period;2&period;4 56&period;6-29&period;2 73&period;4-41&period;4 132&period;7-96&period;3 142&period;8-104&period;7 173&period;4-128&period;7 5&period;8-4&period;5 9&period;2-11&period;5 9&period;2-18&period;9v-19c0-26&period;5-21&period;5-48-48-48H48C21&period;5 64 0 85&period;5 0 112v19c0 7&period;4 3&period;4 14&period;3 9&period;2 18&period;9 30&period;6 23&period;9 40&period;7 32&period;4 173&period;4 128&period;7 16&period;8 12&period;2 50&period;2 41&period;8 73&period;4 41&period;4z"><&sol;path><&sol;svg><&sol;span><&sol;a><&sol;div><&sol;div><&sol;div>

Exit mobile version